AÑO NUEVO ANDINO AMAZONICO

WILLKA KUTI
Musuq Wata – Machaqa Mara- Año Nuevo Andino


Jaime Nuñez Huahuasoncco –Yawar
Vocero de ANAMEBI – REGION PUNO

El año nuevo andino Amazónico, viene retomando fuerza, por la practica de los mismos andinos amazónicos, quienes orgullosos de nuestra cultura y civilización ancestral promovemos y fortalecemos las celebraciones del momento cósmico mas importante. Desde 1492 en el continente y desde 1432 en el hemisferio sur, el estado colonial y posteriormente la republica, superponen una forma de vida que obliga a los pueblos andinos amazónicos a vivir en un paradigma de individualismo. En estas condiciones los pueblos andinos amazónicos hemos resistido esta imposición, a veces de manera directa y a veces de manera subterránea, en un afán de preservar el paradigma ancestral de COMUNIDAD.

¿Que significa Willka Kuti? El sol fundamento principal para la producción y reproducción de la vida, natural, en reciprocidad del hombre con la naturaleza. El inicio del año como uno de los hitos más significativos del calendario originario andino amazónico, porque marca el fin-inicio de un ciclo de traslación de la madre tierra al rededor del sol.

En el hemisferio sur, este fin-inicio esta marcada por el solsticio invernal del 21 de junio (hemisferio norte es el 21 o 22 de diciembre). En la tradición andina, el solsticio de invierno marca la fecha de celebración del WILLKA KUTI o retorno del padre sol. Es el Año Nuevo Andino, la interpretación actual y sesgada de que este fenómeno astronómico ocurre a “medio año”, se debe a que el calendario que rige la vida en esta parte del planeta (sur) es el calendario juliano-gregoriano, que ve el tiempo solamente desde la perspectiva boreal (norte). Ese es solamente uno entre varios desfases astronómicos que caracterizan a este calendario respecto, especialmente, al hemisferio sur.

La información de observaciones astronómicas realizadas por los HAMAWT’AKUNA - HAMAWT’ANAKA ya daba cuenta de que el mayor alejamiento de nuestro planeta respecto al sol se produce en estas fechas. Los templos de Tiwanaku- Qurikancha, son una prueba viviente de este legado ancestral, porque son calendarios astronómicos que tras miles de años, continúan señalando con total precisión eventos cósmicos, que la población originaria celebramos con la peregrinación anual hacia estos lugares sagrados.

En la paz el hermano Juan Pablo Villena indica que “El año nuevo andino amazónico el 21 junio, es un hito armónico con el calendario natural de la Madre Tierra, pero no es el único. Para el conocimiento ancestral, el año se compone de dos parcialidades femenina y masculina que forman un todo. Así, la parcialidad femenina –warmi, se inicia con el equinoccio de primavera y termina con el equinoccio de otoño, con su mayor expresión en el solsticio de verano; y la parcialidad masculina-qhari –chacha-, comienza con el equinoccio de otoño y Concluye con el equinoccio de primavera, con su correspondiente expresión mayor en el Solsticio de invierno”.




Fuente: http://www.katari.org/wiphala/exp%20filoso.jpg

La lógica occidental moderna y disgregadora, nos hace pensar que los templos de varias ciudades andinas, son solamente observatorios solares o astronómicos, Cuando en realidad, nuestro abuelos y abuelas no desconectaban el propósito astronómico de las demás expresiones de nuestra vida diaria como la agricultura, la poética, la Cultura, Lo Social y menos aun, separaban el aspecto espiritual de esta celebración.

Desde la concepción andina amazónica, el ser humano es esencialmente un ser espíritu. Si bien, las ceremonias en centros rituales como Tiwanaku, por ejemplo, son conocidas públicamente desde hace poco, eso no significa que se inventaron recientemente, como la cultura occidental pretende hacer creer. Por el contrario, su práctica lleva miles de años, el hecho de que ahora se difunda con mayor fuerza cada año, significa que la memoria ancestral esta retornando también de manera acelerada.

La civilización del Tawantinsuyu, aporta al mundo entero una manera de vivir y pensar sin dañar a la madre naturaleza, frente a la civilización occidental cuya modernidad y tecnología esta destruyendo a la madre naturaleza, Nadie debe imponer nada a nadie, ninguna nación a otras naciones, debemos vivir en armonía, e incluso como Jesús había indicado “Amaos los unos a los Otros”, pero nosotros hemos comprendido mal, y como lo afirmaría aquel actor y luchador social CANTINFLAS, los pueblos practican la frase “Armaos los unos contra los otros” Los pueblos andinos amazónicos planteamos la UNION EN LA DIVERSIDAD, solo así nuestro camino nos guiara para salvar nuestro planeta.

La ciencia occidental, los profetas, las profecías, el calendario Maya, entro otros señalan el año 2012 como el fin de los días, es decir que el SOL no retornara, o que el planeta se enfrentara a un PACHAKUTI, aquello que los incas ya conocían, y que aun nos falta interpretarlo. El año nuevo andino no es simplemente un día de festejo y regalos tipo occidental, es mas bien una profunda reflexión con respecto la ruta del SOL – QHAPAQ ÑAN –QAMIRI THAKI, para, mantener el equilibrio de la tierra con respecto al sol, y cualquier actividad humana que altere el clima, o el equilibrio del planeta inevitablemente causara que la tierra decline y se genere un PACHAKUTI, fenómeno natural que ya paso en las antigüedades y de los cuales nuestros antepasados ya tenían conocimiento.

El método conocido por los pueblos quechuas el INTI WATANA, amarrar al sol, o amarrar la ruta de la tierra con respecto al sol, durante un año. Debe ser comprendida, como la preocupación que tenían nuestros ancestros con el cuidado de la naturaleza, ya que alterarla significaba que la ruta del sol se alteraba por tanto era necesario amarrarlo. Por su puesto es una metáfora andina cuya interpretación es mantener el equilibrio del planeta con relación a sol.


Hoy vemos con buenos ojos, el hecho de que la Dirección Regional de Educación este promoviendo en la Región Puno, el festejo abierto y publico del AÑO NUEVO ANDINO, ya que los niños y niñas, jóvenes y señoritas y personas en general producto de la memoria colectiva y autodeterminaran el provenir de nuestro modo de vivir.

Finalmente el PACHAKUTI- WILLKAKUTI, en términos reivindicativos, significa el retorno de un tiempo nuevo para los pueblos originarios del Tawantinsuyu, actuales Ecuador, Perú, Bolivia, Argentina, entre otros. Producto de mas de 500 años de marginación, hoy “volvimos y somos millones” y estamos aquí y ahora determinados a reconstituir el añorado estado plurinacional del Perú Tawantinsuyu.

TUPAK KATARY - WARTULINA SISA

Los maestros y maestras tenemos la responsabilidad de afirmar nuestra cultura andina, desde nuestra propia logica. Posteriormente la trasferencia de aprendizaje sera mucho mas sencillo en cualquier otra lengua. pronto publicaremos mayores experiencias con respecto a Logros de Aprendizaje.

Socialismo Andino Amazónico

La Sabiduría de Mallku Qhapaq y Mama Aklla en vez de Karl Marx



Socialismo Andino Amazónico

Jaime Nuñez Huahuasoncco - YAWAR




José Carlos Mariategui, reconocido como el marxista más grande en el Perú, y el primero en el continente, profundizado en diferentes teorías del mundo, antes de su temprana desaparición, concluyo que toda teoría debe ser creación heroica de cada pueblo y no calco y copia.

La izquierda en el Perú, y particularmente en Puno, copia discursos – manifiestos, de Lenin, Mao Tse Tund, y otros, de las teorías occidentales y particularmente de Karl Marx, sin duda un planteamiento científico, desde la lógica occidental y concordante a su realidad y momento histórico que le permitieron a sus seguidores apoyar la gran transformación. Pero ajenos a nuestra realidad Tawantinsuyana, Jamás los autodeterminados izquierdistas comprendieron ni asimilaron a José Carlos Mariategui quien había planteado la celebre frase “Sin calco ni copia” en cuyo esfuerzo planteo la necesidad de nacionalizar el socialismo.

Mariategui al fundar el socialismo en el Perú, el 08 de octubre de 1928 haciendo un profundo análisis de la realidad peruana se interrogaba ¿Existe hoy una ciencia, una filosofía,…leyes genuina y característicamente peruana? ¿El idioma que hablamos y escribimos, el idioma siquiera, es acaso un producto peruano? Entonces al interpretar al amauta comprendemos que mientras no seamos nosotros los originarios del Tawantinsuyu – AWIYA YALA, los que escribamos la historia de nuestras naciones, estaremos siempre copiando las creaciones de otras culturas que por cierto no responden a nuestra cultura.

Mariategui afirmo “El socialismo en América no debe ser calco y copia, debe ser creación heroica, tenemos que darle vida con nuestra propia realidad, con nuestro propio idioma al socialismo indoamericano” Hoy sabemos que nunca fuimos indios, no somos campesinos y mucho menos seremos cholos, sabemos que somos Quechuas, Aymaras, ancestralmente tawantinsuyanos, y como el Amauta nos guió plantearemos heroicamente el socialismo Andino Amazónico, dejando claro que no la estamos creando, solo lo estamos recordando, fortaleciendo y promoviendo desde la sabiduría de nuestros abuelos.

Alberto Flores Galindo, Cuando iniciaba el colapso del Muro de Berlín, interpretando al Amauta, indicaba; dejémonos de calcos y copias “no buscar una receta, si no hacernos una” Ya no en función a un concepto de Perú, (indio problema), sino al de Tawantinsuyu (Indio solución). En definitiva si queremos tener un camino claro para nuestro país, concluiremos que la búsqueda de la pareja INCA sigue vigente lo vemos cuando hablamos de corazón a corazón, entre hermanos y hermanas originarios del ABYA YALA.

“….José María Arguedas, anteponiendo lo étnico a lo clasista – haría referencia a un “Socialismo Mágico” diferente al Socialismo Occidental,… Cuya riquísima forma literaria autóctona repercutía de manera tan extraordinaria…” a Mariategui, por su lado no le quedo ninguna duda de que el Tawantinsuyu Incaico, de ninguna manera debía ser catalogado como “clasista” “El Comunismo occidental es una cosa distinta del comunismo Inka, pertenecen a épocas históricas diferentes. La civilización de los Incas fue agrícola. La de Marx y Sorel es una civilización industrial, en la primera el hombre se somete a la naturaleza, en la segunda al contrario, es la naturaleza la que se somete al hombre…”

El Socialismo Andino Amazónico y su guía: El Pensamiento Qhapaq, es una etapa de transición hacia una sociedad superior, donde hayamos recuperado la Soberanía plena, la Identidad originaria y nuestro Modo Reciproco de Producción económica y de Reproducción de la vida. Esta sociedad será superior al occidentalismo capitalista, superior en todo sentido, e incluso será superior a la etapa por la que transcurrían nuestros pueblos al momento de la invasión y ocupación colonialista europea de 1532. Por lo que no solo será una liberación de la opresión civilizatoria que nos oprime hace cinco siglos, sino que será un gran salto al futuro.
Mallku Qhapaq, mitificado sin duda es un documento fundamental para interpretar el Socialismo Andino Amazonico, gracias a la fuerza oral de nuestros pueblos, que hasta los escribanos españoles, le reconocen su merito, “wawqipanakuna, Mallku kayñiypi qharikunata kamachisaq, yachachisaq, qhapaq ñanñinta purispa sumaq kawsayman taripanapaq” (Hermanos y hermanas, en mi condición de guía y líder espiritual y político, gobernaré y educaré a los varones, caminado por el camino de lo justo y sabio, hasta conseguir el VIVIR BIEN entre los pueblos diversos). Mama Aklla, hace lo propio, “ñañaturaykuna, aklla kayñiypi warmikunata kamachisaq, yachachisaq, qharikunawan kuchka sumaq kawsayman taripanapaq” (Hermanas y hermanos, en mi condición de elegida, guía líder gobernaré y educaré a las mujeres, para VIVIR BIEN junto a los varones).

El AYNI – Reciprocidad y la MINK’A – Complementariedad, principios fundamentales del socialismo originario. Nos permiten comprender que entre todos LLAPALLANCHIK – Q’ALLPACHANI, es posible plantear un nuevo orden social, estamos convencidos que propios y extraños no comprenderán este planteamiento, y a ellos les decimos, que no escribo para los intelectuales ni académicos, escribo mas bien para mis hermanos y hermanas quechuas y aymaras, con los que cuando interactuamos en nuestros propios idiomas afirman “Chay rimaykunaqa chiqaqpunitaq” (Esas afirmaciones siempre son verdaderas)

Actualmente, los dirigentes de diferentes organizaciones, con base ideológica marxista cuya prédica es la lucha de clases, están perdiendo convocatoria y aceptación de sus agremiados y mas aun de la MASA POPULAR EN GENERAL, quienes están desacreditando a los dirigentes, por ejemplo es común escuchar (¿A quien representa?, yo no lo elegí, son politiqueros, etc); frente a esa crisis dirigencial, surge en Bolivia, Ecuador, Perú y otros Países, con presencia de pueblos originarios quechuas, aymaras, wampis, ashaninkas, etc, lideres originarios, promoviendo una filosofía e ideología Andina Amazónica, como proceso, desarrollando la sabiduría de Qhari – Warmi, Chacha –Warmi, y nuestra racionalidad aproximado a llapallanchik – Q’allpachani, así tenemos a la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Perú CONAIP, en la amazonia a Alberto Pizango líder del AIDESEP y en Puno y Cusco Andino, se gesta el Consejo de Naciones del Qulla Suyu Andino Amazónico – CONQA.

No es un socialismo peruano, a la medida de los criollos que crearon el Perú, no es un nacionalismo peruano, como lo que plantea Ollanta Humala, El Perú es un estado nación, excluyente, centralista y avasallador, El Perú es un estado de múltiples y variadas “naciones” y que la formula nacionalista sirvió en la edad media en Europa para imponer falsos estados unitarios sobre territorios plurinacionales. En ese sentido nuestro socialismo es diferente y genuino, que promueve un estado equitativo producto de la conciencia colectiva, es decir es nuestro socialismo comunitario. Pero los socialistas en el Perú, distan mucho de nuestros planteamientos, ya que dirán socialismo es socialismo y punto, otros dirán ¿por que? no esta en quechua y otras lenguas, entonces les diremos que; para dejarnos entender en castellano: así como Revolución es próxima a Pachakuti, Socialismo es próximo a Llpallanchik. Pero no necesariamente significan lo mismo.

En el contexto Quechua Aymara, algunos dirigentes manifiestan que el problema actual no es de razas, ni idiomas, ni color de piel, a ellos les decimos que nosotros no decimos lo contrario, es mas bien una lucha de sabiduría a sabiduría, la occidental cuya base filosófica es individualista y machista, y la Andina Amazónica cuya base filosófica es paritaria Qhari Warmi – Chacha Warmi, plural y comunitaria.

La CONQA que ya cumple un año, viene planteando la necesidad de restaurar el Estado Soberano Plurinacional del Perú Tawantinsuyu y sobre todo en post del YAWAR – INTI, profetizado por Luís Valcárcel, en su obra cumbre “Tempestad en los Andes” ya que como nuestros abuelos dicen “el mundo da vueltas y siempre retornará los tiempos, por ello debemos caminar mirando atrás y adelante”(Pasado y futuro).

YAWAR: Promotor del movimiento quechua aymara.

JAIME NUÑEZ HUAHUASONCCO

Desde el Qulla Suyu, hasta el Tawantinsuyu.



Desde el peru profundo, trabajando por una educacion pertinente y desde la logica andina, proponemos la sintaxis quechua.

GRAMATICA QUECHUA QULLA SUYU

Jaime Nuñez Huahuasoncco - Yawar.
Jesus Vilcapaza Ccuno
Alicia Ayala Huanca

Ponemos a disposicion de todos y todas quienes desean aprender, desde nuestra propia logica andina, nuestro idioma quechua del Qulla Suyu.

FIN DE LAS HACIENDAS Y EL SURGIMIENTO DEL MOVIMIENTO QUECHUA

Jaime Nuñez Huahuasoncco - Yawar.

En las tierras de Waman Tapara, hoy Melgar, se encontraban los hacendados mas poderosos de la Región y posteriormente las empresas cuyos gerentes administraban como hacendados, donde los quechuas (campesinos), comunidades excluidas del derecho a la tierra, tomamos la firme determinación de recuperar nuestras tierras, la misma que siempre nos perteneció desde nuestros ancestros, así iniciaría el fin de las haciendas, pero el problema continua y la lucha por la tierra y territorio sigue vigente.

Los quechuas y aymaras, debemos mantener en la memoria, que en la década del 60 el régimen de haciendas, formado por las tierras que usurparon a nuestro pueblo los invasores europeos, no fue liquidado por sus sucesores republicanos, quienes mantuvieron esa usurpación. En las haciendas el campesinado indígena trabajaba gratuitamente para el supuesto “dueño” de la tierra robada. Años de inmenso dolor, hubo hacendados que después de largos debates y luchas legales, aceptaron hacer pequeñas disminuciones. Pero también hubo patrones que no quisieron “discutir con los indios” la forma en que ellos debían servirles y lo que hicieron fue enviar a la cárcel a los dirigentes del movimiento. Esto era fácil porque las leyes y las autoridades políticas, judiciales y policiales, comenzando del gobierno estaban a su servicio.1

Que poderes tenían estos individuos llamados hacendados para tener en propiedad la vida de las personas, que aparte de humillarlos y cargarles de sufrimientos infinitos a los “indios”, los hacían trabajar de manera gratuita sin misericordia en la servidumbre. Entonces llego la luz, se cuenta por ahí que Velasco Alvarado, en la calle de Lima, un día encontró a una mujer campesina indígena descalza y andrajosa, que había sido arrojada de una casa hacienda. Velasco se arrodilló, lloró y prometió que iba terminar para siempre con las haciendas los centros de injusticia y opresión humana. El 24 de junio de 1969, decretó la Ley de la Reforma Agraria y se procede a la inmediata ocupación de las grandes haciendas azucareras y de las haciendas de todo el país. Los campesinos reciben las tierras. Se cumplió el sueño de 1780 del primer revolucionario de Latinoamérica el líder quechua Tupac Amaru que se rebeló contra la tiranía española al grito de: “Hermanos y hermanas, el patrón ya no comerá más con el sudor de tu frente”. Rufino León Quispe, Líder Quechua. Fundador y primer Secretario General de la Federación de Campesinos de Puno FDCP en 1978. Lideró muchas reuniones con el propósito de unificar las diferentes organizaciones de corte indígena (campesino).

Los días 21 al 24 de junio de 1981, en la ciudad de Ayaviri de la provincia de Melgar, se llevó a cabo el congreso de unidad de las bases de la Confederación Campesina del Perú(CCP), Confederación Nacional Agraria (CNA) y de la Federación Nacional de Trabajadores de Empresas Rurales de Propiedad Social (FENATEPS), con la finalidad de delinear la re-estructuración democrática de las empresas campesinas asociativas (05 empresas rurales de propiedad social (ERPS), que en su gran dimensión abarcó la provincia de Melgar), cónclave que no pudo evadir el delineamiento de la re-estructuración democrática de las empresas campesinas asociativas como las cooperativas agrarias de producción (CAPs) y las sociedades agrícolas de interés social (SAIS), que existía en el ámbito territorial de la Región Puno.2

Surgió la idea de integrar y fusionar la Federación Provincial de Campesinos y Trabajadores-Melgar (FPCTM), la Liga Agraria “Huamán Tapara – Melgar (LAHTM) y otros en una Central Unitaria Campesina Provincial. La mayoría de los dirigentes de entonces comprendieron la necesidad de unirse y En 1983 El líder Quechua Rufino L. Quispe fue elegido, Secretario General de la Federación Única de Campesinos de Melgar FUCAM, Uno de los principales protagonistas del famoso proceso de la toma de tierras en la provincia de Melgar, Puno. La recuperación de tierras no fue democrática, ya que para obtenerla se sacrifico la vida de muchos hermanos y hermanas, consiguiendo la total y definitiva caída de los hacendados.

Melgarinos y legendarios lideres que unieron la CCP y CNA, fueron: Rufino León Quispe y Rudisendo Bautista Pino entre otros, los mismos que no serán olvidados, hoy La Federación Única de Campesinos de Melgar – FUCAM, es la única vigente e institucionalizada, sin embargo, como toda organización por coyuntura nacional e internacional, esta perdiendo la aceptación de muchos sectores, motivo por el cual, el actual Secretario General de la FUCAM, protagonista en la lucha contra el Gobierno regional de Puno, Hernán Fuentes, hermano quechua Serapio Morales Mamani, quien promueve en la juventud la autodeterminación como quechuas originarios, en el largo proceso de la lucha por la tierra y territorio, es así que surgen jóvenes lideres varones y mujeres en los diferentes distritos, quienes fundan La Asociación de Jóvenes Originarios quechuas del Qulla Suyu- MOJQ, cuyo símbolo es la Chakana, la Unancha del Tawantinsuyu, y la wiphala del Qulla Suyu, símbolos ancestrales, aprobado y legitimizado en el Hatun Tinkuy- Jach’a Jakintasiwi, desarrollado el 12 de octubre 2008, en la Raya frontera Puno – Cusco. Liderado por el Hamawta Quechua Jaime Núñez Huahuasoncco y el Líder Aymara Hugo Llano Mamani, promotores del CONQA3 Concientes de la realidad actual, y el avance del movimiento de los pueblos originarios del Perú Plurinacional.

Encabezado por el líder histórico Waman Tapara4 , en la gesta heroica de Tupak Amaru, los jóvenes quechuas de MOJQ (nunca más indios, campesinos ni cholos), marchamos el 24 de setiembre del 2009, saludando a la madre tierra provincia de Melgar, por su aniversario llevando con orgullo los símbolos andinos, manifestando a viva voz, que la Nación Quechua inicia el proceso de Autodeterminación, Luis Alberto Morales - Macari, Sixto Jara Mamani-Ayaviri, entre otros jóvenes que uniremos mas adelante las diferentes organizaciones para conseguir una vez mas, un solo Consejo de Naciones del Qulla Suyu Andino. Representativa de los pueblos y comunidades organizados, saliendo así del viejo sistema de organización de corte occidental, y asumiendo la manera originaria de la misma ”mandar obedeciendo”, buscando siempre el SUMAQ KAWSAY, además participó Celia Rosa Quispe Coordinadora de la Asociación de Mujeres Jóvenes “ Micaelas y Bartolinas” de la Región Puno.

Hoy las pocas haciendas, no explotan como antes, pero lo siguen haciendo. Las Concesiones Mineras, la contaminación del medio ambiente, la autodeterminación, tierra y territorio, Convenio 169-OIT, Declaración de las Naciones Unidas Sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, y otros temas serán discutidos, en el Congreso de la FUCAM, que se desarrollara en Enero del 2010, camino al fortalecimiento de la organización de las comunidades quechuas y asociación de productores quechuas de Melgar.

Los jóvenes y las señoritas, indican que Tupak Amaru – Micaela Bastidas, Waman Tapara– Paula Soncco, Pedro Vilcapaza – Manuela Ccopa, Tupak Katari – Bartolina Sisa, eran jóvenes cuando decidieron defender los derechos de los pueblos quechua y aymara. y entregaron sus vidas, nosotros continuaremos el camino que ellos trazaron, para ello trabajaremos para unificar las organizaciones quechuas y aymaras de la región. Participaremos junto a los hermanos amazónicos del AIDESEP, y otras organizaciones, apoyando al líder indígena Alberto Pizango, en el Congreso de Las Naciones Indígenas del Perú, que se desarrollará en Apurimac- Andahuaylas, del 20 al 22 de noviembre 2009.

¡¡¡¡ KAWSACHUN QHIWA WAYNA SIPASKUNA !!!!
¡¡¡¡ KAWSACHUN WAMAN TAPARA !!!!

(*) Promotor del Movimiento Quechua Aymara

1 Hugo Blanco Galdós, líder histórico de la Confederación Campesina del Perú (CCP)
2 Juan Rojas Vargas, participó del congreso fundacional de la FUCAM como delegado fraterno en representación de la Liga Agraria “Ciro Alegría” provincias Lampa – San Román, base de la CNA.
3 Acta del Qulla Suyu, La Raya 12 de Octubre, participaron autoridades originarias, lideres y autoridades originarias, de diferentes provincias de la Región Puno y Cusco.
4 Ambrosio Waman Tapara, Líder de la Caballería en el ejercito tawantinsuyano, liderado por Tupak Amaru, muerto en batalla.

http://www.losandes.com.pe/Cultural/20091101/29206.html

*Promotor el Movimiento Quechua Aymara.

MALLKU QHAPAQ - MAMA AKLLA Mito y Realidad

Mallku Qhapaq – Mama Aklla
Mito y Realidad

Hamawt’a. Jaime Nuñez Huahuasoncco - Yawar


Los pueblos originarios del Tawantinsuyu, reconocen a Mallku Qhapaq y Mama Aklla , como los iniciadores, guías y profetas de la gran civilización andina amazónica, del Tawantinsuyu (Las cuatro naciones inseparablemente juntas e integradas). Historiadores que se limitan a escritos de españoles y otros, manifiestan que Manco Capac, era hermano y esposo de Mama Ocllo, así mismo afirman que los iluminados llegaron a civilizar pueblos barbaros y primitivos, nada más falso, ya que existían civilizaciones anteriores, Pukaras, Tiwanaku, Lupakas y Qullas, que ya conocían la agricultura, la crianza de alpacas, la pesca y otras actividades.
“En el QULLA SUYU se desarrolló la sabiduría paritaria, pues el líder o gobierno de los varones o las manifestaciones masculinas de PACHATATA fue QHAPAQ QULLA, y la gobernante de las manifestaciones femeninas de la PACHAMAMA fue QHAPAQ QUYA, sabiduría que gobernó posteriormente todo el TAWANTINSUYU”. Nuestro TAYTA INTI padre Sol y MAMA KILLA madre Luna viendo a los hombres, varones y mujeres, viviendo en AWQA PACHA (tiempos de guerra y desequilibrio), iluminaron a su hijo Mallku Qhapaq y su hija Mama Aklla. Para que ambos lideren un nuevo orden andino, para recorrer juntos el QHAPAQ NAÑ (camino de los justos, nobles y sabios) hasta conseguir el equilibrio entre los pueblos SUMAQ KAWSAY - SUMA QAMAÑA (vivir bien).
Cuando llegaron al pueblo Hatun Qulla, Mallku Qhapaq, indicaría “wawqipanakuna, Mallku kayñiypi qharikunata kamachisaq, yachachisaq, qhapaq ñanñinta purispa sumaq kawsayman taripanapaq” (Hermanos y hermanas, en mi condición de guía y líder espiritual y político, gobernaré y educaré a los varones, caminado por el camino de lo justo y sabio, hasta conseguir el VIVIR BIEN entre los pueblos diversos). Mama Aklla, hace lo propio, “ñañaturaykuna, aklla kayñiypi warmikunata kamachisaq, yachachisaq, qharikunawan kuchka sumaq kawsayman taripanapaq” (Hermanas y hermanos, en mi condición de elegida, guía líder gobernaré y educaré a las mujeres, para VIVIR BIEN junto a los varones).
Hoy cobra fuerza real, la sabiduría de nuestros abuelos, frente a poses occidentales que pregonan la filosofía individualista y dominante, nosotros los originarios promovemos lo que Mallku Qhapaq y Mama Aklla, nos enseñaron, una sabiduría de MASA- PARISA, varón- mujer, Qhari –Warmi, Chacha- Warmi, es decir ni machismo ni feminismo. El AYNI – Reciprocidad y la MINK’A – Complementariedad, principios fundamentales del Tawantinsuyu, como métodos de convivencia comunitaria entre todos LLAPALLANCHIK – Q’ALLPACHANI, después de 500 años hoy los pueblos quechua y aymara del Qulla Suyu lo tenemos presente.
Esto implica que más allá de la leyenda, es historia propia de nuestro Nación Kolla – QULLA SUYU tema que todo maestro y maestra debe educar, dentro del marco de la Educación Intercultural Bilingüe, hasta afirmar la PEDAGOGIA ANDINA. Si bien el Proyecto Curricular Regional de la Región Puno, sale del calco y copia, aun tiene vacíos, con respecto a la Filosofía y Pedagogía de la Educación Andina. Al cual desde la Asociación Nacional de Maestros En Educación Bilingüe Intercultural ANAMEBI - REGION PUNO, propondremos y aportaremos, fortaleciendo una verdadera educación sostenible culturalmente y pertinente lingüísticamente.

* Promotor del movimiento quechua aymara.